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。现在，虽不完全弄懂，却有了自己的看法，老朽认为：‘无’与‘有’，来源相同而名称不同，都既玄妙、又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门……”

孔子聚精会神地聆听着，他仿佛朦胧地看到了老子描画出的天地间的哪种混沌一片、亘古蛮荒的状态；感到了天地初分、万物始生、草萌木长时的一派蓬勃生机，不由冲口问道：“圣人是在告诉我：‘道’，是一种物质性的东西，是构成天地万物的元素；‘道’，又是一种精神性的东西，是产生天地万物的泉源。因为天地万物一直在不断地运动变化，‘道’也一样地一直在不断地运动变化。这是一个从‘无’到‘有’循序渐进的过程，也是一个从兴到衰的过程，世上万物，都是如此？”

老子听了点点头，感慨地说：“后生可畏啊！求知能举一反三的人，定是个能做大学问的智者。”

“感谢圣人的夸奖，晚学请教：面对‘道’中‘无’与‘有’的矛盾，人们应当如何对待呢？”

“这个问题提得好。”老子说完，对孔子欣慰地一笑，将圆圆的大眼紧闭，似乎要思考一下。

老子虽为学者，却一直渴望能指导国君兴国养民，只可惜生在日渐衰微的周室，面对乱的现实，感到深深的失望，正是这种对现实的不满和焦虑，使他产生一种返归自然的心态。推本极源，他希望在神秘的自然中能找到解决人世间纷争的办法。如今，遇上一个在他看来聪明透顶的青年，不由得很想将自己的看法一吐为快。稍稍地整理一下思绪，老子睁开大眼，望着孔子，说：

“美之所以为美，因有丑陋的存在；善之所以为善，因有恶的存在。有与无互相转化、难与易互相形成、长与短互相显现、高与下互相充实、音与声互相谐和、前和后互相接随——这是人世中的永恒。凡是永恒的东西，又非人力能够改变。对此，君王就只能报之以‘无为’的观念，用‘无言’的方式施行教化。”

“‘无为’、‘无言’，又怎么教化呢？”

“听任自然万物兴衰而不去有所施为，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律，教导人们要有所作为，但不是强作妄为。”

孔子听了，面色肃然，低下头来，陷入深深的沉思：看来，老子是一位当之无愧的圣人，他不满这腥风血雨的乱世，渴望寻找到一种合理的社会生活的政治制度的模式。可是，普通人也能像“圣人”那样，发挥人的创造性，用无为的手段达到有为的目的吗？人们如果没有对美好事物的认定和追求，也就不会产生对丑恶现象的唾弃，丑恶现象就不会在“无为”中消失。看来，老子的无为而治有他的道理，但却难以推行。可是，除此之外，又能有什么更好的办法呢？我对他的看法虽然不能赞同，却不能有自己的好办法，何况他的话里又有这么多合理的东西。我不能说出什么有价值的意见，只能进一步向他请教。想到这里，孔子又道：

“晚生还要请教圣人：治理国家的原则，是什么呢？”

“不去推崇有才德的人，致使老百姓互相争夺；不去珍爱难得的财物，致使老百姓前去偷窃；不去显耀能够引人贪心的事物，致使民心迷乱。总之，治理国家原则是：排空百姓的心机、填饱百姓的肚腹、减弱百姓的竞争意图、增强百姓的筋骨体魄，使得百姓没了智巧，没了欲望，那些有才智的人，也不敢造事妄为。这么一来，天下自然就太平了！”

听完老子的这一番宏论，孔子再次陷入了深深的沉思：老子的话，似乎有他的道理：愚蠢的百姓，是可以使天下太平。可是，社会要发展，又只能依靠聪明的百姓。如今，的天下，早己是人心不古，周礼伤失殆尽，到处都乱糟糟的，国与国之间征战、兼并不停。大国为称霸，小国为自保，诸候再不听天子之命，都在为自己的统治纷纷招揽贤才，用以治国安邦。于是乎，招贤纳士，成为现今各国流行的时尚做法。社会需要人才，人才需要发展自已、出人头地、应运而生。在这样的情况下，你又怎能愚民？孔子想到这里，抬头很快地看了老子一眼。既然如此，绝顶智慧的老子，为什么会有这么不切实际的治国之道呢？孔子在心里问自己，低头沉思起来。

“现如今，在‘尚贤’的旗号下，大量极端自私的人、野心家应时而生。他们只顾自己的名位，不讲道德、不择手段、争权夺位，致使整个社会物欲横流、秩序紊乱、盗贼四起，大大加剧了社会的动荡。”

老子沉沉的声音徐徐传来，孔子心里一亮：原来如此，老子才苦心地设想了让人们回到一种无矛盾的“无为”境界中去，提出