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，为了得到帝国主义的支持与援助，不惜出卖国家和民族利益。他不但不反封建主义，反而与封建势力相勾结，残酷压迫与剥削贫苦农民，孙中山三民主义中的革命精神荡然无存。他打着“训政”的旗号，愚弄民智、强奸民意、压制民主、剥夺民权、不顾民生，孙中山三民主义中的民主精神荡然无存。

孙中山三民主义中的革命精神、民主精神被阉割、被抛弃，他所要坚持的，是三民主义中，主要是旧三民主义中的消极的因素。孙中山的理论如同任何一种革命理论一样，经历了一个从不成熟到比较成熟的过程，孙中山不断地总结经验教训，增加新鲜内容，摒弃错误的、不合时宜的内容，同时，由于其自身的局限性在旧三民主义中存在某些消极的内容。比如，在“二次革命”失败后，在他的思想中出现的“一个政党、一个领袖”的思想倾向；强调党内集权，要求党员绝对服从领袖；在国共合作过程中，他一方面强调共产主义是三民主义的好朋友，另一方面，却认为社会主义、共产主义包含在他的民生主义中，他要“毕其功于一律”，如他的世界观上的二元论。

蒋介石把这些消极的东西，加以坚持与放大，正如当年张闻天批评蒋介石的假三民主义时所说的，假三民主义的反动性“在于削弱与掩盖三民主义中基本的革命精神，保存与发展了三民主义中所包含的一些消极的与保守的因素，而使之成为不彻底的、富于妥协性的或片面三民主义的政治纲领”。

蒋介石还在三民主义中塞进了没落、腐朽、反动的思想内容。

首先，移植封建伦理思想，使三民主义儒学化。使三民主义儒学化，戴季陶是开创者，他大力宣扬“仁爱是人类的天性”等观点，用以反对阶级斗争学说，反对国共合作。蒋介石强化了戴季陶儒家化的三民主义。

一是用“致良知”解读“知难行易”。“知难行易”，是孙中山在早期革命活动时提出的，当时强调“行易”，是为了鼓舞人们革命的信心。儒家思想强调人自身的修养，提倡从人性本源出发，从自我做起。１９３２年，蒋介石在南京中央军官学校作了《自述研究革命哲学经过的阶段》的报告，认为，要阐明“知难行易”的道理，必须借助于王阳明的“致良知”，他认为，孙中山不仅承袭了孔孟，与王阳明有师承关系。

其实，孙中山所说的“知难行易”，虽然借助了中国古代的知行观，但所表达的思想却是全新的，在认识对象上，孙中山强调应以整个宇宙为对象，人们的正确的认识是建立在科学和哲学的理性思维的基础上的。这与王阳明以心为对象是完全不同。他自己也知道这一点，王阳明所讲的“良知”是指“良心”，而孙中山所讲的“良知”是主义和方略。他之所以要用王阳明的“致良知”来解读孙中山的“知难行易”，是要转换命题，是要强调，“知识”的“知”难通，不必强求，你们“行”就可以了，“主义和方略”那是我们的事情，要党员、民众老老实实地听从他的一套，这无疑是要党员盲从，要民众顺从，是一种愚民的理论。

二是尊孔复古，倡导封建纲常伦理。蒋介石在他的“伦理建设”设想中认为：“政治上一切法律制度，和负政治责任者的生活行动态度，皆要合乎礼，就是合乎宜”，“政治应该由各个人对家庭，社会和国家完满负责做起。”他把“四维”（即礼、义、廉、耻）八德（即忠孝仁爱信义和平）看作是“做人、教人、革命与复兴民族”的起点。他要求人们“重礼、尚义、明廉、知耻”，他解释说：“‘礼’，是规规矩矩的态度；‘义’是正正当当的行为；‘廉’是青青白白的辨别；‘耻’是切切实实的觉悟”。１９４３年，蒋介石出版了《中国之命运》一书，在书中竭力美化封建宗法制度和伦理思想。他说：“中国固有的人生哲学，经孔子的创导，孟子的阐扬，汉儒的训释，自成为崇高的体系。比之世界上任何派别的哲学实有过之而无不及”。他甚至一再声称，中国古代就已存在民主思想，孙中山的民主思想就是来自孔孟的“民本”思想。

治篇第136节　阉割“主义”，党魂不存（2）

孙中山的民主思想与孔孟的“民本”思想，有明显的区别，其关节点在是对民的政治地位的认定上，孙中山的民主思想是主张“人人平等”，主权在民，权由民予。他说：“我们建立民国，主权在民，这四万万人民就是我们的皇帝。”而孔孟的“民本”思想，则“君临天下”，权由君一人独揽，根本没有什么平等可言，所谓“以民为本”中的“民”，也只不过是人治社会的一种“子民”思想，蒋介石用“民本”思想，诠释