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精微，极高明而道中庸；温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：‘既明且哲，以保其身。’其此之谓与！”

子曰：“愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世，反古之道。如此者，烖及其身者也。”非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。

子曰：“吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。

“王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：‘在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉！’君子未有不如此而早有誉于天下者也。”

仲尼祖述尧、舜，宪章文、武；上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。

唯天下至圣为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通；天之所覆，地之所载；日月所照，霜露所队。凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知这天德者，其孰能知之？《诗》曰：“衣锦尚絧，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君子所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于铁钺。《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。《诗》曰：“予

怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”《诗》曰：“德輶如毛，毛犹有伦；“上天之载，无声无臭”，至矣！

致广大而尽精微——《中庸》概述

《中庸》的主要思想，在于论述为人处世的普遍原则，不要太过，也不要不及，恰到好处，这就是中庸之道。全书论述了以下几个问题：

第一、阐明性、道、教三者的内涵及其相互关系，指出中和为不易之常道。

性，人之性，是上天所赋予的；道，人之道，是按照人的本性去做。教，教化。含有修己化人之意，使道得以修明。性、道、教三者是密不可分的，而以道为中心环节。就性与道而言，性是体，道是用，以道来体现人之性。就道与教而言，道是本，教是末，以教来修明人之道。因而道是须臾不可离开，如果可离，便不成其为道了。故虽独处隐微，亦不当离道，虽不见不闻，亦不能不存戒慎恐惧之心。中庸论修道，在慎独上下功夫。

当喜、怒、衰、乐尚未表现出来的时候，叫做“中”。表现出来而合乎法度，叫做“和”。中者，天下之大本；和者，天下之正道。能做到中和，天地由此而运行不息，万物山此而生生不已。“天地位焉，万物育焉。”各得其宜，各得其所。因此，中和为不易之常道。

第二、论述中庸之难行。

中庸之道，非常难行，过与不及都会偏离中庸。君子能时中，故其为真中庸；小人不能适中，而自以为中，故实为反中庸。知者、贤者以中庸为平凡而不屑知，不屑行；愚者、不肖者，则又不及知，不能行。所以“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“民鲜能久矣。”

但是历史上还是有得中庸之道的人。舜就是其中的一个，他是具有极大明智的人，好察、好问，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。颜回也是一个，他择乎中庸，得‘善则拳拳